NATURALEZA ORIGINAL

 

"La naturaleza original 

puede intuir todo lo que sucede.

En la naturaleza original 

está la esencia de la bondad.

Sé natural en tus acciones, 

permanecerás puro y en quietud.

En la naturaleza original no hay alteraciones ni pensamientos. El espíritu no está contaminado. Ser natural es actuar apropiadamente. Cuando surgen los acontecimientos reaccionamos ante ellos naturalmente. Cuando los sucesos acaban, retornamos a la quietud. Esta quietud es no-acción. Quienes practican la Vía del Tao cultivan el elixir todos los días y liberan al corazón de formas y apariencias. Abandonan la insinceridad y toman la verdad. 

       Cuando el yang alcanza su cénit, el yin nace. Cuando permaneces en absoluta quietud, todas las cosas descansan en el silencio. Cuando el yin alcanza su cénit, el yang nace. Cuando el puro yang emerge tu intuición atraviesa todas las cosas impermanentes. Todos los meridianos fluyen hacia el Origen. La respiración Una del Cielo Anterior nos proporciona intuición, y cuando tenemos intuición somos humildes. Cuando la mente del Tao vive, ningún pensamiento puede surgir. Cuando ningún pensamiento surge, regresamos al Cielo Anterior (1).

       Muchas personas persiguen verse libres del deseo y al buscar este objetivo olvidan cultivar y vaciar su corazón, y apoyarse en su naturaleza original. Olvidan mirar en el interior de su mente para vaciarla, y no la clarifican. La naturaleza es misteriosa hasta la médula. Si te sientas a meditar sin comprender... ¿cómo puedes alcanzar el Tao?"

(1) El Cielo Anterior es el periodo previo al nacimiento, donde estamos fundidos con un todo indiferenciado. Con sus prácticas los taoistas alcanzan la consciencia del estado del Cielo Anterior en el Cielo Posterior, mundo de la forma. Así, el estado de fusión es permanente y puede percibirse con "la mente del Tao".

Cultivating Stillness. Translated by Eva Wong. Editorial Shambhala

WILD CURSIVE

Su salida a escena se produce como una continuación de las horas de meditación en las que la compañía se sumerge antes de cada actuación. La meditación y el Qigong forman parte de su entrenamiento como bailarines, además de las clases técnicas de ópera china, artes marciales y danza clásica y contemporánea.

      Cuando cada bailarín sale al escenario se encuentra en silencio profundo, unificado consigo mismo y con el resto. Desde el primer minuto son uno con el público, con el escenario, con la energía del momento y toda la compañía se mueve como un solo cuerpo, un solo latido que funde todos los alientos en Uno.

      En este breve video sobre la última parte de una trilogía que estudia la evolución de la caligrafía china, se muestra el estilo cursivo, el más libre y contemporáneo, con formas irregulares que dejan más protagonismo a la mancha de la tinta sobre el papel y la libertad en la fuerza de cada trazo.

      Cada instante en la vida es único y distinto del resto, y la meditación nos acerca a esa consciencia de la totalidad escuchando y observando en silencio, con gran amor y sensibilidad. El arte de la pintura libre o la caligrafía china se basa en intentar plasmar el alma de cada manifestación de la vida en el instante presente, con la energía vital disponible.

Wild Cursive. Cloud Gate Dance Theatre. Coreografía: Lin Hwai Min

MANIFESTACIÓN

"Sin una llegada ni una partida,

sin un antes ni un después.

Te abrazo fuertemente,

te suelto para liberarte;

yo estoy en ti

y tú estás en mi.

Sin una llegada ni una partida es la verdadera naturaleza de la realidad. Tú no has venido de ninguna parte ni irás a ningún lugar. La rosa, la nube, la montaña, las estrellas y el planeta Tierra, todo es así. Su naturaleza es la naturaleza de  la no-llegada y la no-partida. Morir no significa que de algo te conviertas en nada. Nacer no significa que de no ser nadie de pronto te conviertas en alguien. La manifestación sólo tiene lugar cuando se dan todas las condiciones necesarias.

       Al observar a fondo una hoja de papel, puedes seguir viendo los árboles, la nube y la luz del sol. No necesitas ir al pasado. Esa es la ventaja de ser un meditador, no necesitas viajar. Sentándote y observando a fondo, puedes verlo y reconocerlo todo. Una hoja de papel contiene toda la información sobre el cosmos, incluyendo la relacionada con la nube, la luz del sol, los árboles y la tierra. Si devuelves uno de esos elementos a su fuente de origen, la hoja de papel dejará de existir.

      La hoja de papel no tiene fecha de nacimiento y tú tampoco la tienes. Antes de nacer ya estabas ahi. La próxima vez que celebres tu cumpleaños puedes cambiar la canción por "Día de continuación feliz". Si es cierto que la fecha de nacimiento es un día de continuación, la llamada fecha de defunción también lo es. Si tu práctica es intensa, en el momento de morir cantarás la canción de continuación feliz."

La muerte es una ilusión. Thich Nhat Hanh. Editorial Oniro.

LA DANZA DEL CORAZÓN

"Al Universo

pertenece el bailarín.

Aquellos que no bailan

nunca podrán conocer su inmortalidad"

Las Actas de Juan. San Juan Evangelista

"El universo está hecho de formas aparentes, dijo Shiva. Mi danza es la fuente de todo movimiento y toda acción en sus cinco aspectos: creación, conservación, destrucción, encarnación y liberación. El lugar de la danza, semejante a un lugar sagrado, es en realidad el corazón humano. Contempla mi danza en tu interior y conocerás todos sus secretos."

Parábola, revista de Mito y Tradición, Vol. IV, nº2

      Cuando un bailarín se entrega a la danza de su latido interno puede percibir el movimiento de la vida desde su centro neutro, inalterable, fuente generadora de ondas vibracionales que adoptan un nuevo significado a cada instante. Su cuerpo se unifica, se transforma en la música, se conecta con la vibración del entorno, encarna la danza de su corazón y los distintos ciclos que le atraviesan, los ritmos y energías que corren por él. La mente sólo observa y el bailarín se convierte en instrumento sagrado de la creación cuando se inunda de amor y se hace uno con todos los seres y las cosas, danzando a través de su cuerpo una historia cuya trama es infinita.

      Eso podemos hacerlo todos en la danza de nuestros movimientos cotidianos. Abandonando el control de la mente, podemos acceder desde la presencia en nuestro cuerpo a la experimentación de un estado de conciencia que llaman "alterado", cuando en realidad es el estado ordinario de fusión en el que nos encontramos inmersos cada día, aunque no seamos plenamente conscientes de ello. La infinita danza de la vida sucede a pesar de nuestras creencias limitadoras y nuestras resistencias.
      La danza puede ser un vehículo hacia una realidad de experiencia en la que el yo y los límites del cuerpo desaparecen y sólo queda el latido común a toda vida, impregnado de amor. Siendo conscientes de nuestro movimiento cotidiano todos podemos acceder a la danza eterna de Shiva, al corazón Uno cuyo latido sostiene la vida y cuyo movimiento libre del control de la mente nos unifica con todo lo que Es.

Coreografía de Jiri Kylian.

ALQUIMIA TAOISTA, VACIANDO LA MENTE

"Si puedes ver el espíritu vital,

consigues la vida perdurable.

Si puedes olvidarte del espíritu vital,

consigues la vida trascendente."

Clásico de Wenshi

Olvidarse del espíritu vital significa que la vacuidad alcanza su culminación, uno alcanza la quietud y la vitalidad se transmuta de manera natural en espíritu, y el espíritu vuelve de manera natural a la vacuidad. Este es el estudio del gran camino de la no-resistencia absoluta.

     Si soltáis las cosas vuestro cuerpo no sufre tensión. Si no concebís artificios vuestra mente se encuentra en paz de manera natural. La serenidad y la luminosidad se desarrollan día a día, mientras que la complicación con los objetos disminuye dia a día.

"Contemplando interiormente la mente,

la mente no tiene tal mente.

Contemplando exteriormente el cuerpo físico,

la forma no tiene tal forma.

Observando las cosas en general,

las cosas no son tales objetos.

Cuando uno comprende estas tres cosas,

sólo ve la vacuidad."

Crónica de los dichos de Panshan

Todas las ideas aleatorias, todas las fijaciones en los objetos, los cálculos y maquinaciones, son ilusorios e irreales. Surgen de las objetificación ilusoria. Cuando se busca alguna realidad, no se puede encontrar ninguna. Cuando puedas comprender, te desapegarás naturalmente de las ilusiones, de manera que los engaños y las imaginaciones aleatorias desaparecen espontáneamente sin que haya necesidad de eliminarlas.

       Cuando tienes una fijación en el ser, debes alcanzar el poder de la vacuidad. Cuando eres capaz de estar vacío entonces tu corazón sólo está en esa "vacuidad". Esta "vacuidad" se convierte en un obstáculo para tu mente, pues es lo que se llama volverse adicto al medicamento. Si los practicantes se aferran con fijación a la vacuidad son iguales que las personas que se aferran a la existencia. Por eso los antiguos sabios enseñaban también a los estudiantes a eliminar esa "vacuidad". Cuando contemplas la vacuidad también ella está vacía, pues la vacuidad no tiene nada que vaciar.

       Los que trabajan en la gran práctica no deben tener fijación alguna. En cuanto existe la más leve fijación, no importa que el objeto del apego sea la existencia, la vacuidad o la nada, se convierte en atadura. Cuando te liberas de ellas ya no hay nada de qué liberarte, la manifestación de la realidad pura, íntegra, uniforme y natural es clara y calmada, no entra ni sale. Por eso se llama calma profunda y paz eterna.

Alquimia Espiritual Taoista, Thomas Cleary. Editorial Edaf.

EL REINO DEL SUEÑO

"Para los rishis, el universo entero se ha formado paso a paso partiendo de una pura abstracción. Si un western de John Wayne nos parece real, es porque nos sumimos voluntariamente en el mundo del sueño, aunque sepamos que sólo son haces luminosos que rebotan sobre una superficie blanca y plana. Un sueño sólo son impulsos neuronales que surgen en el cerebro, pero mientras uno permanezca en el reino del sueño estamos convencidos de que todo es real.

       Asimismo, la realidad que aceptamos en el estado de la vigilia sólo nos es conocida por medio de los impulsos que surgen en nuestro cerebro. Cuando tocamos una flor, este contacto reúne los campos de fuerza y materia de la mano con los de la flor. Todos estos campos son abstractos y, no obstante, el tacto resulta concreto. No ponemos en duda que exista esa sensación. Los rishis concedían una gran importancia al poder de la convicción sobre nosotros mismos.

       Shankara, el mayor filósofo de la tradición védica decía que todos nuestros miedos se forman a partir de una ilusión similar. En realidad no distinguimos lo real de lo que nosotros creemos real."

Curación cuántica, Deepak Chopra, Editorial Plaza y Janés.