EL PRINCIPIO NATURAL DEL TAO

"El Tao es uno y sólo uno. A nivel celestial, se denomina destino; a nivel humano, naturaleza esencial. A nivel fenoménico, principio. Este principio circula por el mundo y aparece en las actividades diarias. Cada acontecimiento y cada cosa tienen un principio natural que no puede evitarse. Así, existe el principio de que las cosas son tal como son y éste no puede alterarse, sólo seguirse.

     El hombre superior observa las cosas desde el punto de vista del principio: según sean correctas o incorrectas, y las afronta de acuerdo a esta visión, lo cual se denomina desinterés. Esta actitud desinteresada conduce a la objetividad, la objetividad conduce a la claridad, la claridad conduce a que puedan afrontarse los acontecimientos con precisión y a comprender la naturaleza de las cosas.

     Si ves las cosas a través de tu ego, el amor y el odio surgirán de manera incontrolable y no podrás evitar dejarte arrastrar por los sentimientos. Cuando te dejas arrastrar por los sentimientos eres subjetivo. Cuando eres subjetivo estás siendo un ignorante. Como ignorante, estás desorientado y confundido, sólo eres consciente de ti mismo, pero ignoras el principio."

Meditación taoista. Traducción de Thomas Cleary. Editorial Oniro.

LAS SEMILLAS DE LA CONSCIENCIA

 

"La conciencia existe a dos niveles: como simiente y como manifestación de la simiente. Cada vez que una simiente tiene la oportunidad de manifestarse, produce nuevas simientes del mismo género. Cinco minutos de ira producen simientes que durante ese tiempo se van depositando en el sustrato de nuestra inconsciencia. Por esa razón, debemos seleccionar cuidadosamente el tipo de vida que elegimos y las emociones que expresamos. Cuando sonreimos, las simientes de la alegría y de la sonrisa germinan en nosotros, y mientras lo hacemos plantamos nuevas simientes de sonrisas y alegría. Sin embargo, si dejamos que pasen años sin practicar la sonrisa, su simiente puede debilitarse y ya nunca más podremos hacerlo.

     Practicando la existencia consciente plantamos simientes saludables y las fortalecemos. Las simientes psicológicas sanas realizan una función similar a la de los anticuerpos. Todos nosotros necesitamos una reserva de simientes hermosas, saludables y lo suficientemente poderosas como para que nos ayuden en los momentos difíciles. A veces el embate del dolor es tan intenso que aunque tengamos una flor ante nosotros somos incapaces de tocarla. Entonces es cuando presentimos que necesitamos ayuda. Si tenemos un buen almacenamiento de simientes sanas podemos llamarlas para que nos ayuden. Por ejemplo, si tenemos a un amigo querido que nos comprende, en cuya compañía nos sentimos bien aun sin hablar, podemos invitarle a que acuda a nuestra conciencia y respirar juntos los dos."

Hacia la paz interior, Thich Nhat Hanh. Editorial Plaza y Janés.

DEL AMOR Y LAS ADICCIONES

"Si en tus relaciones experimentas tanto un sentimiento de "amor" como su opuesto - agresividad, violencia emocional, etc. - entonces es muy probable que estés confundiendo el apego adictivo del ego con el amor. No puedes amar a tu compañero o compañera en un momento y atacarle al siguiente. El verdadero amor no tiene opuesto. Si tu "amor"  tiene un opuesto, entonces no es amor, sino la intensa necesidad del ego de una identidad más completa y profunda, necesidad que la otra persona cubre temporalmente. Este es el sustituto de la salvación que propone el ego, y durante un breve episodio parece una verdadera salvación.

     Pero llega un momento en que tu pareja deja de actuar de la manera que satisface tus demandas, o más bien las de tu ego. Los sentimientos de miedo, dolor y carencia, que son parte intrínseca del ego pero habían quedado tapados por la "relación amorosa", vuelven a salir a la superficie. Como en cualquier otra adicción, pasas buenos momentos cuando la droga está disponible, pero, invariablemente, acaba llegando un momento en el que ya no te hace efecto. Cuando los sentimientos dolorosos reaparecen, los sientes con más intensidad que antes y, lo que es peor, ahora percibes que quien los causa es tu compañero. Esto significa que los proyectas fuera de ti y atacas al otro con toda la violencia salvaje de tu dolor. Y tu ataque puede despertar el dolor de tu pareja, que posiblemente contraatacará. Llegados a este punto, el ego sigue esperando inconscientemente que su ataque o sus intentos de manipulación sean castigo suficiente para inducir un cambio de conducta en la pareja, de modo que pueda seguir sirviendo de tapadera del dolor.

     Todas las adicciones surgen de una negativa inconsciente a encarar y traspasar el propio dolor. Todas las adicciones empiezan con dolor y terminan con dolor. Cualquiera que sea la sustancia que origine la adicción- alcohol, comida, drogas o una persona- estás usando algo o alguien para encubrir tu dolor. Por eso hay tanto dolor e infelicidad en las relaciones en cuanto pasa la primera euforia. Las relaciones mismas no son la causa del dolor y de la infelicidad, sino que sacan a la superficie el dolor y la infelicidad que ya están en ti. Todas las adicciones lo hacen. Llega un momento en que la adicción deja de funcionar y sientes el dolor con más intensidad que nunca.

     (...) Si quieres que florezca el amor, la luz de tu presencia debe ser lo suficientemente intensa como para no verte arrollado por el pensador o por el cuerpo-dolor, confundiéndolos con quien eres. Conocerse como el Ser que está debajo del pensador, la quietud que está debajo del ruido mental, el amor y la alegría por debajo del dolor, eso es libertad, salvación, iluminación. Desidentificarse del cuerpo-dolor es llevar la presencia al dolor y así transmutarlo. Desidentificarse del pensamiento es poder ser el observador silencioso de tus pensamientos y de tu conducta, especialmente de los patrones repetitivos de tu mente y de los roles que representa tu ego.

     (...) El amor es un estado de Ser. Tu amor no está fuera, está en lo profundo de ti. Nunca puedes perderlo, no puede dejarte. No depende de otro cuerpo, de otra forma externa. En la quietud de tu presencia puedes sentir tu propia realidad informe e intemporal, es la vida no manifestada que anima tu forma física. Entonces puedes sentir la misma vida en lo profundo de los demás seres humanos y de las demás criaturas. Miras más allá del velo de la forma y la separación. Esto es alcanzar la unidad. Esto es amor."

El poder del ahora, Eckhart Tolle, Editorial Gaia.

WHITE DARKNESS

Tributo a la valentía, la gran belleza y sensibilidad con que Nacho Duato expone en escena la adicción a la cocaína, sus efectos y la muerte por sobredosis, sin juicios de valor. Merece la pena ir a ver este montaje en directo. Un aplauso a la CND.

SOMOS UNO

VOZ Y MOVIMIENTO: EQUILIBRAR LOS 3 DANTIAN

15 DE NOVIEMBRE, EL ESCORIAL
TALLER DE VOZ Y MOVIMIENTO: EQUILIBRAR LOS TRES CENTROS
De 10 a 13h. 30€. Exploraremos los tres centros principales buscando liberarlos y construir con ellos un eje central, neutro, de calma, desde donde actuar o dejar hacer.
http://www.artestaoistas.com/esp/cursos/voz-movimiento/3centros.htm  

 Los cambios bruscos de temperaturas y el calor que ha hecho hasta hace poco este otoño rompen el ritmo de lo que fue hasta ahora el pulso natural de los ciclos estacionales, creando una realidad nueva y recordando que el calentamiento global se manifiesta con claridad. Los arbolitos, fieles a su memoria, dejan caer sus hojas con el esplendor otoñal, pero otros las retienen en respuesta al estímulo primaveral que reciben. Nueva realidad, cambios profundos y adaptación al medio. En nuestro cuerpo los cambios bruscos deben absorberse y equilibrarse y eso conlleva un gasto de energía. Muchos estamos energéticamente tan desorientados como los árboles, quizás cansados pero, en realidad, mucho más adaptados de lo que pensamos. Y tenemos herramientas muy poderosas para permanecer en equilibrio frente al vendaval. 

     Ante esto, es muy importante sentir nuestros espacios y mantenerlos desbloqueados al máximo, para que los cambios energéticos puedan fluir sin estancamiento. El bloqueo produce enfermedad, que utilizamos muchas veces para depurarnos. El camino del bienestar a veces nos hace transitar por estos procesos, pero podemos hacer algo al respecto, una labor de mantenimiento constante que ayude a reforzar nuestro sistema energético corporal, liberar nuestra presión psicológica y conectar con la voz de nuestro ser. De esta forma podemos seguir los pasos hacia un espíritu positivo y pleno. En estos tiempos de cambio, es primordial buscar un eje que nos permita gestionar los vientos que a veces nos abaten y, como el sauce o el bambú, podamos pasar la tormenta con flexibilidad y gracia, sin rompernos demasiado. 

ACUERDOS Y DESACUERDOS

Coreografía de Lin Hwai Min

LA CRISIS, NAVEGANDO LAS SOMBRAS

¡Hala! A apretarse el cinturón, cuando ya no hay más cuerpo que apretar. A vivir del sol y del aire y de la gracia divina, porque lo que es de la comida, va a ser que no. En esta semana de primeros de mes la crisis arrecia y hace unos días una alumna sin demasiados aprietos económicos me dijo algo que en prosa poética sonaría más o menos así: 

    Sonríe amiga y sé positiva, que para eso eres una mujer espiritual. Ábrete y sé receptiva, que es que al panadero no puedo negociarle su dinero, porque entonces no me da mi pan. Pero a ti no te va a importar ¿verdad? Tú estás para escucharme y entenderme y como eres encantadora y una buena persona seguro que a ti te da igual. En vez de pagarte un mes entero te pago la mitad, y si eso te afecta tú te lo trabajas y ya está, que para eso estás en un camino espiritual. Que en este mes hay puente y tengo que irme a Alburquerque o tal vez a las islas Caimán, ya veré por lo que me da. Mucho ánimo con la crisis, tú sigue así que sobrevivirás.

    Se ve que las mujeres espirituales no tenemos que pagar nuestras facturas como cualquier hijo de vecino y que nos volvemos malas personas por reclamar el cumplimiento de los compromisos acordados previamente. Es lo que hay. Todos tenemos nuestras prioridades y en todo momento somos libres de decidir lo que queremos que esté o no en nuestras vidas, pero si nos sentimos frustrados o culpables de nuestras decisiones me parece que está de mas cargar a otras personas con las reacciones que en nosotros genera lo que  decidimos. Todos incurrimos en este hecho alguna vez, de una forma u otra. Cuando sentimos que el cinturón aprieta, se agitan miedos muy básicos y naturales. Pero muchas veces no somos conscientes de lo que decimos o hacemos llevados por ellos. Son tiempos de sombras, pero también de luz. Podemos darnos cuenta de estos mecanismos y tomar conciencia de cómo nuestras decisiones afectan a los demás, valorarlo y elegir nuestras opciones con libertad, pero también dejando libres a los otros de nuestras cargas.

    Navegar por las sombras supone aceptar las oscuridades internas, la realidad desnuda, observar nuestras reacciones y asumir sus consecuencias. Esto se convierte en uno de esos testajes iniciáticos que nos hacen resurgir con más fuerza si nos abandonamos a la intuición y seguimos la corriente del movimiento de nuestro Ser. Eso a veces supone decir sí a cosas que quizás de entrada no nos gusten y decir no a lugares donde nos gustaría estar. Revolución necesaria y cambio de piel. Hace falta una escucha sincera, rigor, energía vital y rendición para fluir con nuestra naturaleza profunda y "dejar hacer" (wu wei) en contacto y fusión con las fuerzas transformadoras que operan en nosotros. Saber morir y desprenderse de todo nos hace renacer, inmersos en el flujo interno que nos anima. 

    Hace falta fe y valentía, rendirse al río, para que nos lleve a lugares que no están hechos para ser visitados por una mente que juzga, sino vivenciados como parte del crecimiento de nuestra profundidad como Ser. Sentir y observar, escuchar y seguir sin juicios de valor, abiertos y firmes en nuestro corazón. El río se funde con el mar y allá que nos lleva siempre. Aunque nos parezca que el camino es a veces sombrío, nuestro Ser nos conduce hacia la luz. Hay momentos en que sentimos que esto es una cuestión de fe y otros en que lo vivenciamos como una realidad palpable. Hace falta firmeza y rigor, que forman también parte de lo que llamamos amor. Atravesamos una iniciación, un despertar que desemboca en el mar del corazón, en la renovación del amor.

TIGRE Y DRAGÓN

 

"Lü dijo:

- El dragón es la forma primordial del hígado y el tigre es el espíritu de los pulmones. El fluido que emerge del fuego del corazón es el agua verdadera. El agua, silenciosa y misteriosamente, oculta al dragón verdadero. ¿Por qué dices que el dragón no procede del hígado sino que reside en el palacio de li? El vapor que emerge de los riñones es el vapor verdadero. Ese vapor, de forma sutil y esquiva, oculta al tigre dentro del fuego verdadero. ¿Por qué dices que el tigre no procede de los pulmones sino que reside en el palacio de k'an?

Chung dijo:

- El dragón es yang en su estado natural. Vuela por el cielo y cuando ruge nacen las nubes y se humedecen las diez mil cosas. Su forma primitiva es el dragón verde; sus direcciones son chia e i (este); su elemento es la madera; su estación es la primavera, y en su forma humana representa a la benevolencia. Su trigrama es chen y en el cuerpo es el hígado. El tigre es yin en estado natural. Corre por el campo y, cuando aúlla el viento, sopla en las montañas y amansa a todos los insectos. Su forma primitiva es el tigre blanco; sus direcciones son el keng y el hsin (oeste); su elemento es el metal; su estación es el otoño, y en su forma humana representa la integridad y el honor. Su trigrama es tui y en el cuerpo son los pulmones.

    Aunque el hígado es yang en estado natural reside en la posición del yin. El vapor de los riñones alimenta al vapor del hígado. Siguiendo la relación madre-hijo, el agua engendra la madera. Cuando el vapor de los riñones sea abundante, el vapor del hígado será fuerte. Cuando el vapor del hígado sea fuerte, el yin que permanece en los riñones se purgará y emergerá el vapor de puro yang.

    Aunque los pulmones son yin en estado natural, residen en la posición del yang. El fluido del corazón alimenta al fluido de los pulmones. Siguiendo la relación marido-mujer, el fuego domina al metal. Cuando el fluido del corazón alcance los pulmones, nacerá el fluido de los pulmones. Cuando emerja el fluido de los pulmones, el yang que permanece en el corazón se purgará y descenderá el fluido de puro yin.

    El hígado es yang en estado natural y puede liberar del yin a los riñones. El vapor que pasa a través del hígado es yang en estado puro. Dentro del vapor del yang puro se encuentra oculta el agua única y verdadera. Intangible e informe, recibe el nombre de dragón yang. Los pulmones son yin en su estado natural y pueden liberar al corazón del yang. El fluido que fluye en los pulmones es yin puro. Oculto dentro del fluido de yin puro se encuentra el vapor de yang verdadero. Invisible y esquivo, recibe el nombre de tigre yin.

    El vapor asciende y el fluido desciende, así que normalmente no interactúan. Sin embargo, cuando el agua única y verdadera que está en el vapor se encuentra con el fluido, los dos se unen, y cuando el yang verdadero del fluido se encuentra con el vapor, se enlazan. Si sabes cómo utilizar los métodos adecuados para controlar el vapor y el fluido cuando interactúen, de tal modo que el vapor de los riñones no se escape y el agua verdadera pueda extraerse del vapor, entonces no se perderá el fluido del corazón. De esta forma, podrás acumular el vapor de yang verdadero del fluido. La madre y el hijo se unirán y se cuidarán mutuamente. El arroz recibirá los rayos del sol y crecerá. Si todo va bien en tu cultivo, la medicina madurará en cien días; en doscientos días se formará el feto sagrado, y en trescientos días podrás despojarte de tu envoltorio y convertirte en inmortal.

    La píldora dorada adopta la forma de un huevo de cigarra y su color es rojo anaranjado. Cuando monte guardia en el tan-t'ien inferior podrás preservar tu cuerpo, vivir eternamente en el reino terrenal y convertirte en un inmortal terrenal."

    El Tao de la salud, la longevidad y la inmortalidad. Versión de Eva Wong. Editorial Gaia.